Day5

活在当下，跳出来观察自己！继续昨天的学习，拥有被人讨厌的勇气，但绝非刻意惹人讨厌！学会“课题分离”，别人怎么对我是别人的课题，我做出什么反应是我的课题。

哲人说，如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。

“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。

获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。

很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。

我的变化不是“为了改变父亲”。那是一种想要操纵别人的错误想法。我改变了，发生变化的只是“我”。作为结果，对方会怎样我不知道，也无法左右，这也是课题分离。当然，随着我的变化——不是通过我的变化——对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变，但那不是目的，而且也可能不会发生。总之，把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。

提到人际关系，人们往往会想起“两个人的关系”或者“与很多人的关系”，但事实上首先是自己。如果被认可欲求所束缚，那么“人际关系之卡”就会永远掌握在他人手中。是把这张卡托付于他人，还是由自己掌握？

一切烦恼皆源于人际关系，这是阿德勒心理学的基本思想，作为解决这种烦恼的手段，出现了人际关系方面的不干涉，即课题分离这一观点。分离课题是人际关系的出发点。那么，人际关系的“终点”在哪里呢？

哲人提醒我们“是把别人看成‘敌人’还是看成‘伙伴’”？如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的“位置”，而且还可以认为自己在为伙伴们——也就是共同体——做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到“自己有位置”的状态，就叫共同体感觉。

阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。在英语中，共同体感觉叫作“social interest”，也就是“对社会的关心”。只要有两个人存在，就会产生社会、产生共同体。要想理解阿德勒所说的共同体感觉，首先可以以“我和你”为起点。把对自己的执著（self interest）变成对他人的关心（social interest）。

对自己的执著”也可以理解为“以自我为中心”。

以自我为中心的人是什么样的人呢？

首先想到的是暴君一样的人物，残暴蛮横、不顾别人的感受、只考虑自己，认为整个世界都要围着自己转，依仗权力或暴力，像专制君主一样横行霸道，对周围人来说是非常麻烦的人物。另一方面，虽不是暴君，但却破坏集团和谐的人物也可以说是以自我为中心。不参加集体活动而喜欢单独行动，即使迟到或者爽约也毫不反省。用一句话形容就是自私任性的人。还有另外一种类型，就是不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。

认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。

有人认为你不好，那证明你活得自由，或许从中能感到以自我为中心的气息。一味在意“他人怎么看”的生活方式正是只关心“我”的自我中心式的生活方式。凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以，必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。

只关心自己的人往往认为自己位于世界的中心。对于这样的人来说，他人只是“为我服务的人”；他们甚至会认为：“大家都应该为我服务，应该优先考虑我的心情。”

一切地方都是中心，同时一切地方又都不是中心。根据看的人所处的位置或角度可以产生无数个中心。我并不是世界的中心。世界不是被切割成平面的地图而是像地球仪一样的球体。

我们都在寻求“可以在这里”的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。

青年：积极地参与？具体是什么意思呢？

哲人：就是直面“人生课题”。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是“为我服务的人”，根本没必要由自己采取行动。但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑“这个人会给我什么”，而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。

没有人是不属于某种共同体的，假如他要买一片面包，相应地要支付一枚硬币。这枚被支付的硬币不仅可以联系到面包店的工作人员，还可以联系到小麦或黄油的生产者，抑或是运输这些物品的流通行业的工作人员、销售汽油的从业人员，还有产油国的人们等，这一切都可以说环环相扣紧密相连。人绝不会，也不可能离开共同体“独自”生活。

为什么我们应该意识到更多更大的共同体？

我们都属于多个共同体。属于家庭、属于学校、属于企业、属于地域社会、属于国家等。假设你是学生只看到“学校”这个共同体。也就是说，学校就是一切，我正因为有了学校才是“我”，这之外的“我”根本不可能存在。

但是，在这个共同体中自然也会遇到某些麻烦——受欺负、交不到朋友、功课不好或者是根本无法适应学校这个系统。也就是，“我”有可能对于学校这个共同体不能产生“可以在这里”的归属感。

这种时候，如果认为学校就是一切，那你就会没有任何归属感。然后就会逃避到更小的共同体，例如家庭之中，并且还会躲在里面不愿出去，有时候甚至会陷入家庭暴力等不良状况，想要通过这样做来获得某种归属感。

但是，在这里希望你能关注的是“还有更多别的共同体”，特别是“还有更大的共同体”。在学校之外，还有更加广阔的世界。而且，我们都是那个世界的一员。如果学校中没有自己位置的话，还可以从学校“外面”找到别的位置，可以转学，甚至可以退学。一张退学申请就可以切断联系的共同体终归也就只是那种程度的联系。如果了解了世界之大，就会明白自己在学校中所受的苦只不过是“杯中风暴”而已。只要跳出杯子，猛烈的风暴也会变成微风。

这里有需要记住的行动原则。当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。

如果是学校，那就不要用学校这个共同体的常识（共通感觉）来判断事物，而要遵从更大共同体的常识。假设在你的学校教师是绝对的权力主导者，但那种权力或权威只是通用于学校这个小的共同体的一种常识，其他什么都不是。如果按照“人的社会”这个共同体来考虑的话，你和教师都是平等的“人”。如果被提出不合理的要求，那就可以正面拒绝。

这也可以拿“我和你”的关系来进行说明，如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。

没必要固执于眼前的小共同体。更多其他的“我和你”、更多其他的“大家”、更多大的共同体一定存在。

为了操纵而表扬？！

关于“表扬”，哲人这样说：用“你真了不起”“做得很好”或者“真能干”之类的话表扬孩子的母亲无意之中就营造了一种上下级关系——把孩子看得比自己低。你刚才提到的训练的事情正好象征了一种“表扬”背后的上下级关系和纵向关系。人表扬他人的目的就在于“操纵比自己能力低的对方”，其中既没有感谢也没有尊敬。

哲人说，我们表扬或者批评他人只有“用糖还是用鞭子”的区别，其背后的目的都是操纵。

跟着青年的思路去看看，青年认为，对孩子来说，被父母表扬是无上的喜悦吧？正因为希望得到表扬才努力学习、才好好表现。实际上，我在小时候就非常希望得到父母的表扬。长大之后也是一样，如果得到了上司的表扬就会很高兴。这是一种不关乎理论的本能的感情。（人到中年了，我还渴望着父母对我的肯定和表扬，还渴望单位和领导对我的认可和表扬，渴望那个年底的“优秀”字眼的出现）

哲人是怎么说的，他说：希望被别人表扬或者反过来想要去表扬别人，这是一种把一切人际关系都理解为“纵向关系”的证明。你也是因为生活在纵向关系中，所以才希望得到表扬。阿德勒心理学反对一切“纵向关系”，提倡把所有的人际关系都看作“横向关系”。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理。

这可以理解为“虽不同但平等”，平等即“横向”关系。

例如，有些男人会骂家庭主妇“又不挣钱！”或者“是谁养着你呀？”之类的话，也听到过有人说“钱随便你花，还有什么不满的呀？”之类的话，这都是多么无情的话呀！经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同，完全是“虽不同但平等”。

哲人：他们恐怕是非常害怕女性变得聪明、比自己挣钱多或者是跟自己顶嘴之类的事情。他们把人际关系都看成是“纵向关系”，害怕被女性瞧不起，也就是在掩饰自己强烈的自卑感。

纵向关系里，人会变得害怕被人瞧不起，从而掩饰自己强烈的自卑感。在某种意义上已经陷入了想要尽力夸耀自己能力的优越情结。

如果无法摆脱纵向关系的话，当你在想要表扬他人的时候，心中多少也会有些“操纵”意识。企图通过说一些恭维的话来讨好上司，这也完全是一种操纵。反过来说，我自己也因为被某人表扬而被操纵着。